Platon

Totul despre Platon, viața și opera lui

Propoziţiile lui Platon conţin cultura naţiunilor; sunt piatra de temelie a școlilor; Ele sunt sursa originală a întregii literaturi. Reprezintă disciplina în logică, aritmetică, gust, proporție, limbaj, retorică, ontologie, morală, înțelepciune practică. Nu a existat niciodată o asemenea întindere de speculații filozofice în lume. A fost Biblia înțelepților timp de douăzeci și două de secole. Și conchide: Platon este filozofie și filozofia este Platon.

Nimeni nu poate nega că Platon a fost una dintre cele mai mari figuri pe care le-a produs omenirea. O inteligență privilegiată de lucidă, a reușit să absoarbă toate cunoștințele vremii sale, studiind filosofii care l-au precedat: Thales, Anaximandru, Anaximenes, Xenofan, Heraclit, Parmenide, Empedocle, Anaxagoras, Leucip, Democrit și alți minori, pe lângă faptul că a avut a fost, timp de zece ani, discipol al lui Socrate, probabil cea mai notabilă figură a gândirii elene.

Părintele Antônio Vieira îl numește pe Platon „cel divin”. Gonçalves Viana, marele filolog și filozof portughez, spune despre el: Platon a fost, de fapt, cel mai celebru filosof al antichității clasice. Manuel Garcia Morente, un respectabil filozof spaniol al secolului nostru, ajunge până acolo încât afirmă că Aristotel nu a făcut, în principiu, altceva decât să modeleze și să dea o formă arhitecturală magnifică elementelor existente în filosofia lui Platon.

Viața lui Platon

Platon s-a născut la Atena în 427 î.Hr. C.. Era fiul lui Aríston și Perictioné. Ariston era un om bogat, a cărui dinastie datează de la începuturile Atenei. I-a dat fiului său, pe care l-a numit Aristotel, cea mai bună educație pe care i-o putea oferi oricine în acel moment. Platão a fost porecla pe care a dobândit-o, când era tânăr, din cauza atletismului său. Potrivit unor autori, acesta a fost cuvântul folosit pentru a deosebi bărbații cu umeri largi.

Platon nu avea soție și nici copii. A călătorit prin Magna Grecia, unde a băut învățăturile lăsate de Pitagora, a umblat prin Egipt și unii spun că a fost și în Orient.

La început, s-a dedicat poeziei, părăsind cultivarea muzelor pentru a se dedica filosofiei. Când l-a cunoscut pe Socrate, avea optsprezece ani, după ce l-a însoțit timp de zece ani, până în anul 399 î.Hr. C., când a murit Socrate.

În 387 a. C., și-a întemeiat școala în grădinile Academus, dedicându-se, de atunci, predării și compunerii lucrărilor sale. Primii mari gânditori din istoria umanității, îi cunoaștem astăzi drept presocratici. Socrate este firul de legătură dintre acești gânditori și marii filozofi. Socrate însuși poate fi numit gânditor/filosof. Platon este, fără îndoială, un mare filozof. Care este diferența care se dorește a fi stabilită aici între gânditor și filosof?

Gânditor și filosof

Gânditorii s-au străduit să arate, să stabilească și să transmită „gândul” ființei. Aceasta înseamnă că gândirea este sub controlul ființei; gândirea percepe fiinţa în manifestarea fiinţei însăşi. De aceea, Parmenide afirmă că ființa este, neființa nu este. Filosoful, dimpotrivă, arată, pictează și expune lumea în care trăim printr-un sistem de idei care se împletesc minunat. Acolo, figura lui Aristocle se profilează și crește.

Studiind principalele lucrări ale lui Platon, se ajunge la concluzia că el îi datorează o mare parte din filozofia lui Parmenidei și o altă mare parte lui Socrate. Și este de netăgăduit că datorăm aproape toate cunoștințele pe care le putem avea despre filosofia socratică astăzi.

Știm deja că Socrate este, s-ar putea spune, descoperitorul conceptului. De asemenea, știm că interesul primordial al filozofiei socratice este moralitatea. Socrate își dorește ca morala să poată fi învățată și predată, așa cum se învață și se preda gramatica. De aici și motivul pentru care Socrate este convins că cel care este rău este așa pentru că nu știe.

Platon, la rândul său, îmbrățișează ideea de concept susținută de Socrate. Doar extinde ideea conceptului. Pentru el, această idee nu se limitează doar la virtute, ci cuprinde totul, toate lucrurile în general. În acest caz, trebuie recunoscut că Platon se alătură contribuției conceptuale a lui Socrate la învățăturile lui Parmenide: el unește ideea de a fi cu ideea de concept, stabilindu-și astfel teoria ideilor.

Filosofie și realitate

Platon face o distincție între aparență și realitate, care, de fapt, este deja implicită în filosofia lui Parmenide. Acum, dacă există o lume a realității și o lume a aparenței, trebuie să cauți să știi cum se poate distinge unul de celălalt. Se știe că aparențele sunt diagnosticate de senzațiile noastre, în timp ce ideile noastre diagnostichează lumea realității. Se vede că ne putem apropia de realitate doar prin gândire. Morente arată că ideea este o intuiție intelectuală din punctul de vedere al subiectului care o intuiește. Să lăsăm acum subiectul care îl intuiește și să luăm ideea în sine, ea, cea intuită în această viziune, este obiectul viziunii, deci ideea este două lucruri.

În primul rând, unitatea, reunirea indisolubilă, amalgamarea tuturor caracterelor unui lucru, definirea caracterelor lui, esența lor, ceea ce eu numesc consistență. Și în al doilea rând, Platon îi dă existență reală. Deci ideile sunt esența lucrurilor din lumea sensibilă. Fiecare lucru din lumea sensibilă își are ideea în lumea inteligibilă, iar apoi Platon aplică, direct, fiecăreia dintre aceste unități pe care le numește idee, caracterele pe care Parmenide le aplică ființelor în general. Adică: o idee este întotdeauna una. Sunt multe idei. Lumea ideilor este plină de idei, dar fiecare idee este o unitate absolut indestructibilă, imobilă, imuabilă, atemporală, eternă.

Teoria dedus de Platon este o aparenţă iluzorie care corespunde opiniei sensibile înşelătoare; adevărata cunoaștere este aceea care se referă la esențe, la idei. Aici se stabilește idealul platonician și avem atunci stabilirea antitezei dintre lumea fenomenologică, formată din postulatele sensibilității, și lumea esențelor la care se poate ajunge doar prin inducție și definiție, așa cum a mai învățat și Socrate. Gândind astfel, Decartes afirmă: Je suis une chose qui fale, je suis une substance pensante.
Platon afirmă că ideile sunt vii și nu inerte, așa cum ar părea multora. Pentru el, cea mai importantă idee este cea a Binelui, deoarece constituie natura lui Dumnezeu, creator suveran al Cosmosului. Binele nu poate fi cauza Răului Cu toate acestea, existența Răului nu poate fi negata. Există concauza care se opune binelui. Ceea ce contează este că toate ideile se înclină spre acea idee superioară tuturor, care este ideea de bine.

El dorește ca statul să se adapteze la ideea de bine, motiv pentru care își pune filosofia, metafizica și ontologia sa în slujba teoriei politice a statului. El crede că dacă ideea de Bine este ideea supremă, cea care guvernează și ordonează toate celelalte idei, în același mod, dintre tot ce există în lumea sensibilă, ce ar trebui și trebuie să coincidă cu ideea de Bine, este statul. De aceea, el scrie aceste două cărți admirabile – Republica și Legile, unde studiază mai în profunzime formarea statului ideal și ajunge la concluzia că statul ideal ar fi unul în care conducătorii au fost filozofi.

Totuși, nu trebuie să credem că filosofia platoniciană este idealistă, așa cum ar dori filozofii școlii de la Marburg. Nu, pentru Platon, ideile sunt realități care există, de fapt, singurele existente cu adevărat, întrucât lucrurile pe care le vedem și le atingem sunt ca niște umbre efemere. Prin urmare, trebuie să înțelegem filosofia lui Platon ca un realism al ideilor.

Învățarea omului

În alegoria peșterii, Platon rezumă învățarea omului, căutând idei adevărate în lumea minunată a incognoscibilului. În această alegorie, Platon stabilește comparația dintre lumea sensibilă și lumea inteligibilă. Pentru a face acest lucru, el folosește umbre care sunt proiectate în fundul unei peșteri întunecate, când obiectele iluminate de lumina soarelui trec prin intrarea acesteia.

Imaginați-vă, spune el, niște bărbați care trăiesc într-o locuință în formă de peșteră, cu o deschidere mare pe partea luminoasă. Sunt acolo de când erau copii, prinși de lanțuri care îi imobilizează complet și în așa fel încât să nu-și schimbe nici locul, nici să întoarcă capul și să vadă doar ce este în fața lor. Lumina le vine de la un foc aprins la o anumită distanță, în spatele lor, pe o eminență a pământului. Între acest incendiu și prizonieri se află un pasaj înălțat, de-a lungul căruia imaginează-ți un mic zid, asemănător balcoanelor pe care iluzioniștii le construiesc între ei și asistenții lor și peste care își arată minunile. Acum gândește-te că lângă acel perete unii bărbați poartă obiecte de tot felul. Astfel de obiecte sunt luate deasupra înălțimii zidului și bărbații care le transportă, unii vorbesc, alții rămân tăcuți.

Prizonierii, în această situație, nu au văzut niciodată altceva decât umbrele, n-au auzit niciodată altă voce decât ecourile care răsunau în adâncul peșterii. Vor vorbi despre umbre ca și cum ar fi obiecte reale, vor avea ecourile ca voci reale. Acești prizonieri ciudați sunt asemănători cu noi, bărbații. Gândiți-vă acum la ce se va întâmpla cu ei dacă vor fi eliberați de lanțurile care îi leagă și vindecați de ignoranța în care zac. Dacă unul dintre ei se ridică și își întoarce gâtul și merge și își ridică ochii spre lumină, aceste mișcări cu siguranță îl vor face să sufere, iar lumina îi va întuneca vederea și îl va împiedica să vadă obiectele a căror umbră am văzut-o puțin. pe când în urmă. El va fi cu adevărat jenat și va spune că umbrele pe care le-a văzut înainte sunt mai adevărate decât obiectele care sunt arătate acum. Și dacă un astfel de prizonier, luat cu forța din locul în care se află, ar fi dus afară în plină lumină solară, nu s-ar irita și l-ar răni ochii? Orbită de lumină, poate că nu ar fi nevoie să te obișnuiești să vezi spectacolul din regiunea superioară? Ceea ce vei vedea cel mai ușor la început vor fi umbrele, apoi imaginile de oameni și alte obiecte reflectate în apă, iar în final vei putea vedea obiectele în sine. Apoi te vei uita la cer. Îți va fi mai ușor să vezi luna și stelele noaptea. Abia mai târziu vei putea contempla lumina soarelui. Când se întâmplă acest lucru, vei recunoaște că soarele guvernează toate lucrurile vizibile și, de asemenea, acele umbre din fundul peșterii.

Amintindu-și atunci de prima sa casă, de înțelepciunea care se prelucrează acolo, de tovarășii săi în captivitate, se va bucura de schimbarea sa și se va plânge de soarta lor. Nu te vei simți gelos pe onorurile, laudele și distincțiile care sunt distribuite acolo. El ar prefera, ca eroul lui Homer, să fie doar un muncitor la fermă, în slujba unui mic fermier și să sufere totul în lume, decât să se întoarcă la vechile iluzii și să trăiască așa cum a făcut el. Să presupunem că omul nostru se întoarce în peșteră și merge să stea în vechiul său loc. În această trecere de la lumina clară la întuneric, nu ar fi ochii tăi ca scufundați în întuneric? Iar dacă, în timp ce vederea îi este încețoșată, întrucât ar fi nevoie de mult timp pentru ca ochii să se obișnuiască din nou cu întunericul, ar fi trebuit să-și dea părerea despre umbre, într-o discuție cu tovarășii săi, nu i-ar provoca. râzi batjocoritor și nu ar spune că, Trecând în regiunea de sus, te-ai întors cu vederea atât de proastă încât nu merită să mergi acolo sus? Și dacă ar insista și ar încerca să-i elibereze și să-i ia în sus, nu l-ar prinde și l-ar ucide?!

Însuși Platon, interpretând alegoria peșterii, explică că Peștera subterană este lumea vizibilă. Focul care o luminează este lumina soarelui. Prizonierul care urcă în regiunea superioară și contemplă minunile ei este sufletul care urcă în lumea inteligibilă. Asta cred eu, dar numai Dumnezeu știe dacă este adevărat. În orice caz, cred că la limitele cele mai înalte ale lumii inteligibile se află ideea de bine pe care o percepem cu greu, dar că atunci când o contemplăm, ajungem la concluzia că este cauza a tot ceea ce este frumos și bun.

Această alegorie dezvoltă o gândire metaforică și explicația proprie a filosofului ne poate duce pe căi diferite, chiar antagonice. Prima idee care ne frapează este căutarea unei interpretări logice a sensului acestei asimilări a Soarelui cu ideea de bine cauza majoră a propagării erorii; Cu toate acestea, atunci când este folosit de filozof, devine o cale largă de acces la adevăr.

Care sunt umbrele proiectate în fundul peșterii dacă nu această lume naturală, de cele mai multe ori, singura pe care o percepem? Suntem prizonierii, legați de eroare și ignoranță. Acel prizonier care se eliberează, care părăsește fundul peșterii și ajunge în spațiul superior, este omul care caută să se elibereze de ignoranța sa. Este omul care urmărește îmbunătățirea morală și intelectuală, prin studiu și cercetare. Dacă persisti în căutarea cunoașterii, dacă lupți neîncetat împotriva propriei ignoranțe, vei ajunge, fără îndoială, în acea lume în care strălucește soarele înțelepciunii. Cei care nu vor să-l urmeze vor continua să fie cufundați în întuneric, văzând doar umbrele înșelătoare și trecătoare ale ignoranței și erorii.

Există o diferență abisală între umbrele proiectate de obiecte și între aceleași obiecte. Cu toate acestea, umbrele sunt, indiscutabil, participanți la realitatea obiectelor care trec.

Astfel, suntem conduși să concluzionam că ființele, toate ființele pe care le contemplăm în lumea sensibilă, în existența noastră sensibilă, nu sunt altceva decât umbre trecătoare, umbre efemere, trecătoare, reproduceri minuscule ale pur, etern, perfect, imuabil, întotdeauna egal. , total egal, formând întregul care se întruchipează în lumea ideilor.